Продолжение.
Смех как социальный релизер
Чтобы сделать следующий шаг, необходимо вспомнить, что у нормальных людей смех чрезвычайно стереотипен и заразителен. Эти черты свойственны инстинктам, имеющим сигнальную функцию и известным в этологии под названием социальных релизеров [Tinbergen, 1959]. Согласно Тинбергену, некоторые смещенные действия стали релизерами путем ритуализации – упрощения двигательной схемы с целью придания ей максимальной понятности для партнеров [Tinbergen, 1952]. Тинберген предположил, что смех – это релизер, имеющий умиротворительную функцию и возникший на базе агрессивного рефлекса путем ритуализации [Tinbergen, 1959]. Превращение угрозы в приветствие – явление широко распространенное в животном мире и имеющее многочисленные параллели в человеческом обществе (таковы воинственные церемониалы встречи почетных гостей). Скрытый смысл такого поведения – по сути тот же, что и у животных: «вот как я мог бы с тобой поступить, но не поступлю» [Лоренц, 1994].
Действительно, этологические факты свидетельствуют о том, что эволюционным предшественником смеха был т.н. дисплей расслаблено-приоткрытого рта, иначе называемый «игровым лицом» - ритуализированный укус, используемый обезьянами при игровой агрессии [Bolwig, 1964; van Hooff, 1972]. Этим сигналом обезьяна дает партнеру по игровой борьбе понять, что нападает не всерьез. Отсюда, вероятно, ведет происхождение наш смех от щекотки. Щекотка – отнюдь не «приятная стимуляция», как часто утверждают, а игровая агрессия [Sully, 1902; Dupreel, 1928]. Соответственно, смех был изначально не выражением удовольствия, а игровой ответной угрозой, по существу – знаком несерьезности агрессии. Обезьяны знают, что «игровое лицо» - социальный релизер, а потому прикрывают рот рукой, когда этот непроизвольно возникающий сигнал противоречит их нежеланию играть [Tanner, Byrne, 1993].
Человеческий смех также чрезвычайно социален [Chapman, 1973; Provine, 1996] и в большинстве случаев функционирует, как игровой сигнал [Grammer, Eibl-Eibesfeldt, 1990]. Люди, в отличие от обезьян, способны контролировать свою мимику и смеяться «деланным смехом», однако в норме человеческий смех непроизволен и едва ли менее инстинктивен, чем «протосмех» обезьян. Смех заразителен сам по себе, даже и без всякого юмора [Freedman, Perlick, 1979; Provine, Yong 1991; Provine, 1996]. Кроме того, экспериментально доказано, что юмор и смех функционируют в обществе в качестве «смазочных материалов», снижая уровень агрессии и враждебности и переключая конфликтные ситуации в игровой план [Dworkin and Efran, 1976; Singer, 1968; Landy, Mettee, 1969].
Казалось бы, эти этологические факты подсказывают и вывод: первичной функцией смеха было предотвращение агрессии. Но, во-первых, для обезьян проблема внутригрупповой агрессии не менее важна, чем для людей. Почему же смех по праву считается чисто человеческим качеством, тогда как у обезьян мы находим лишь его зачатки? (Кстати, вокализация, сопровождающая человеческий смех, качественно отлична от той, которая свойственна «протосмеху» шимпанзе, см.: [Provine, Bard, 1996]). Во-вторых, почему у обезьян склонны к смеху не взрослые особи, для которых проблема агрессии особенно актуальна, а подростки? Нельзя не вспомнить здесь о принципе неотении: в отношении смеха человек как бы «задержался» на ранней стадии онтогенетического развития своих предков.
Биологические и культурные истоки юмора
Некоторые теоретики юмора считают поиски его биологических истоков бесплодными [Raskin, 1985]. Другие указывают на то, что присущая человекообразным обезьянам игривость служит предпосылкой, из которой при определенных условиях возникает юмор. Главным таким условием является усвоение обезьянами у людей знаковой коммуникации [McGhee, 1979].
Следует заметить, что неволя сама по себе пробуждает в обезьянах формы поведения, отсутствующие в природе. В частности, у шимпанзе в неволе и без обучения знаковому общению иногда обнаруживаются зачатки грубого практического юмора. Игровое нарушение налагаемых людьми запретов приводит у них к необычным формам игрового поведения, поразительно похожим на некоторые не менее грубые смеховые праздничные обычаи, зафиксированные в традиционных человеческих обществах (см. ниже). Мимика обезьян в этих ситуациях не оставляет никакого сомнения в ее близости к смеху [Козинцев, Бутовская, 1996а; 1996б].
Как бы ни относиться к этим рудиментарным и грубым проявлениям доречевого юмора, не подлежит сомнению, что как только обезьяны усваивают у людей способность общаться с помощью символов, у них тут же появляется самый настоящий юмор, основанный на преднамеренном порождении несообразностей [McGhee, 1979]. Почему так происходит? Конечно, понятие несообразности и основанная на этом понятии игра становятся возможными лишь после усвоения символической коммуникации. Но возможность не равносильна необходимости. Что заставляет обезьян прибегать к юмору сразу же после приобретения ими способности к знаковому общению?
Хотя десятки теоретиков пытались объяснить смысл юмора, это явление остается в значительной мере загадочным (обзоры теорий см.: [Keith-Spiegel, 1972; Дземидок, 1974; McGhee, 1979; Morreall, 1983; 1987]). По-видимому, к наиболее глубоким его истокам относятся уже упоминавшиеся архаические праздничные обряды, относящиеся к категории «наоборотного поведения». В зарубежной этнологической литературе эти явления фигурируют под собирательным названием «символическая инверсия» [Babcock, 1978], а отечественные культурологи называют их «антиповедением» [Лотман, Успенский, 1977; Успенский, 1985]. Применяются и другие термины – «пародия» [Фрейденберг, 1973], «карнавализация» [Бахтин, 1965] и др. Во время праздников антиповедения строжайшие табу символически нарушались под всеобщий веселый смех [Абрамян, 1983]. Г.Шурц сравнил такие обряды с клапанами для выпускания пара. Действительно, их главная функция, возможно, состояла в разрядке психического напряжения, вызванного системой тягостных и скучных норм и запретов, во власти которых находились члены первобытного сообщества. Другой смысл временного коллективного освобождения от культурных норм состоял в том, что люди, прекрасно знавшие «как надо», показывали друг другу, «как не надо», и тем самым поддерживали общественный порядок, наглядно демонстрируя его контраст с мифологическим хаосом, якобы царившим до того, как установился порядок [Stanner, 1960; Leach, 1961; Turner, 1978; Тэрнер, 1983; Babcock, 1978; Абрамян, 1983].
|