[Krass]

Продолжение.
Смех, плач, зевота: общая функция?

Итак, под углом зрения этологии все три «выразительные движения» обнаруживают черты как смещенных действий, так и социальных релизеров. Вообще, они оказываются более сходными, чем кажутся на первый взгляд. Что, если несмотря на все различия, они некогда имели общую функцию, частично сохранившуюся до наших дней – временно блокировать речь и действие у возможно большего числа людей? Действительно, несовместимость смеха и плача с речью была продемонстрирована на мозговом уровне [Deacon, 1992; 1997]. Идея о том, что одна из главных функций смеха – прерывание мысли, высказывалась неоднократно [Bastide, 1970; Минский, 1988]. Повседневный опыт не оставляет сомнений в том, что это относится и к зевоте. Едва ли нужно специально доказывать, что все три «выразительные движения» на какое-то время практически полностью завладевают человеком и тормозят не только его речь, но и любое действие. Субъективно это может переживаться, как удовольствие или облегчение, однако дело тут отнюдь не в субъективных переживаниях. Вопрос о том, что «выражают» те или иные «выразительные движения» (т.е. вопрос о чувствах, испытываемых субъектом) мы полностью оставляем сейчас в стороне по той причине, что речь идет об инстинктивных социальных сигналах. Предлагаемая гипотеза исходит из простого и далеко не нового соображения: культура есть бремя. Едва ли необходимо распространяться об этом после Руссо м Фрейда. Менее очевидно, что и речь представляет собой бремя. Вместе с тем, это так: во-первых, потому что речь автоматически порождает культуру – систему предписаний и запретов, которыми люди сами себя связывают под действием объективных социальных законов [Поршнев, 1974], а во-вторых, потому что переход к радикально новой системе символической коммуникации, не существующей у обезьян даже в зачатке, должен был вызвать нечто вроде информационного шока. Б.Ф. Поршнев [1974], идеи которого мы в данном пункте развиваем, предположил, что зевота была для древних гоминид способом противостоять этому шоку. Но ведь то же самое можно отнести к смеху и плачу. В сущности, все три «выразительные движения» есть проявления отказа, ухода от реальности, освобождения (пусть временного) от законов, диктуемых речью и культурой.

По Фрейду, юмор представляет собой «отношение, при котором личность отказывается страдать», и «я» отказывается испытывать огорчения от посягательств действительности» [Freud, 1928]. Конечно, такое определение слишком узко, ибо любое усвоение действительности, даже и не связанное со страданием, по меньшей мере утомительно [McGhee, 1979]. В более широком плане мы можем определить юмор, как игровой отказ от «правильного» (т.е. диктуемого культурой) обращения с действительностью, а смех – как инстинктивный социальный сигнал, означающий призыв к такому отказу и к переводу ситуации в игровой план.

Напомним, что смех в значительной мере автономен и в принципе не нуждается в юморе. Он бессознателен и для смеющегося, и для воспринимающего. Он может быть приятен для субъекта, а может и возникать вопреки его воле в самый неподходящий момент и быть мучительным, причем смеющийся и сам понятия не имеет, что же выражает его смех. Повторяем вопрос о «выражении» каких-либо субъективных переживаний в данном случае второстепенен, ибо не затрагивает суть смеха как унаследованного от предков инстинктивного игрового сигнала, смысл которого следует искать прежде всего на групповом, а не на индивидуальном уровне.

Равным образом, плачущий человек инстинктивно и бессознательно отказывается противостоять действительности, которая кажется ему слишком печальной, страшной, величественной или трогательной [Plessner, 1970]. Подобно смеющемуся человеку, во всем этом он и сам часто разобраться не может (ср. мандельштамовское «Разве я знаю, отчего я плачу»). А зевающий человек столь же инстинктивно и бессознательно отказывается испытывать к этой действительности интерес. Нет сомнения, что и данные формы отказа в прошлом были в первую очередь коллективными.

Усвоение символической информации, адекватное реагирование на «посягательства» новой культурной действительности и поддержание необходимого для этого уровня заинтересованности – все это требовало от ранних гоминид непосильных для них душевных затрат. Не будем забывать, что нашими непосредственными предками были обезьяны, близкие к шимпанзе – существам чрезвычайно умным, но плохо поддающимся дрессировке и весьма склонным к негативизму. Как ни неприятно сравнивать культуру с неволей и дрессировкой, упомянутые природные качества наших предков имели, увы, самое непосредственное отношение к проблеме культурогенеза.

Как известно, в неволе у обезьян резко усиливается тяга к употреблению и изготовлению орудий (см., например: [Panger, 1998]). Соединение «предтруда» с символическим общением (способность к которому, как известно, высшие обезьяны не реализуют в природе, но демонстрируют в неволе, заимствуя у людей жестовые и иные знаковые системы), по всей видимости, и образовало «критическую массу», обусловившую в процессе антропогенеза возникновение качественно нового вида живых существ, способных создавать культуру.

Вместе с тем, унаследованные ранними людьми от их предков психологические свойства давали о себе знать на каждом шагу, делая процесс культурогенеза, подчинявшийся объективным законам и независимый от воли его субъектов, трудным и мучительным для последних. Суть этого противоречия прекрасно сформулировал выдающийся зоопсихолог В.Келлер: «к сожалению, кажется невозможным сделать из шимпанзе, по природе пустого и суетливого, путем воспитания приятное существо» [Келер, 1930, с.12]. Это краткое и грустное замечание стоит десятков страниц Фрейда и по существу придает фрейдовской концепции человека и культуры необходимую эволюционную глубину (что, разумеется, не спасает многочисленные фантастические элементы фрейдизма, лишенные какой-либо эволюционной основы).

Вот почему инстинктивный, бессознательный и коллективный отказ (пусть временный и символический) от речи и культуры предоставлял нашим предкам спасительное освобождение [Mindess, 1971]. вероятно, рудиментарный смех подростков обезьян – не столько способ предотвращения агрессии, сколько именно знак освобождения (вернее, сигнал, приглашающий освободиться) от социальных норм. Безнаказанным это может остаться лишь для юных особей. Для взрослых, если их статус низок, это непозволительная роскошь, а доминантным особям не от чего освобождаться. У древних же людей информационному и культурному шоку были подвержены все без исключения. Отсюда коллективность (в прошлом) и заразительность (в настоящем) всех трех форм «отказа».

У приматов есть два средства борьбы со стрессом – сон и социальный груминг (взаимная чистка шерсти). Груминг имеет и важную коммуникативную функцию. Полагают, что у гоминид эту функцию взяла на себя речь [Dunbar, 1993], а значит, создав новый фактор стресса, речь вдобавок лишила гоминид средства борьбы с ним. В такой ситуации сон, как единственное оставшееся антистрессовое средство, был, вероятно, недостаточен. Понадобилось найти новые средства или приспособить старые реакции для новой цели.

Как мы полагаем, смех, плач и зевота стали эффективными механизмами защиты против стресса, вызванного речью и культурой. Временно подавляя речь и «отменяя» культуру, они предотвращали неврозы и обеспечивали социальное единство путем возврата с эволюционно нового речевого уровня общения на более древний и глубокий – бессознательный, доречевой уровень. Доказано, что и у современных людей юмор предотвращает стресс [Dixon, 1980; Lefcourt, Martin, 1986] и может служить альтернативой неврозу [Elitzur, 1990]. Неудивительно, что даже у обезьян юмор развивается сразу же после усвоения ими символической коммуникации. Хотя экспериментальные подтверждения антистрессового действия плача и зевоты нам известны, повседневный опыт не составляет в этом сомнений.

Поскольку все три реакции являются проявлениями негативизма и тормозят речь и действие, они конкурируют с последними и проявляют характерные черты смещенной активности. Однако в отличие от смещенных действий животных, все три описанные нами «выразительные движения» человека довольно сильно мотивированы, отсюда острота их конкуренции с речью и действием. Вот почему в обычных условиях все три инстинктивные «реакции отказа» находятся под сильным спудом, а при снятии торможения превращаются в социальные сигналы, т.е. вырываются наружу и пробуждают коллективный имитационный рефлекс. Это может происходить лишь в кратких «зазорах» между периодами нормальной деятельности, хотя бы уже потому, что в моменты, когда смех, плач или зевота завладевают группой, последняя становится максимально уязвимой для внешней опасности.

Хотя, как мы предполагаем, исходная функция этих реакций на заре антропогенеза была антиречевой и антикультурной, в ходе социогенеза они «подчинились» речи и культуре и «вписались» в них, став паралингвистическими средствами общения и обогатив нашу духовную жизнь. А раз так, то перед нами прекрасная иллюстрация того, что этологические знания о человеке не только не посягают на психологию чувств, но напротив, служат для нее необходимой основой.